中国传统文化中的“多神思想”，在宝岛台湾表现格外突出，民间供奉的神祇之多之杂，实为罕见。据有人统计，台湾神明的数量远超过100种。它们“各司其职”，俨然人类社会，如按“地位”划分，可分为“主神”和“属神”(又称“从神”)两大类：
主神：依各自职掌不同，又可分为四种。
一种是法力无边的“万能神”。有统领幽明两界所有神明的最高神——“玉皇大帝”，另有“妈祖”和“观音菩萨”。这三位“主神”被认为是“万能神”，大凡治病、求子、消灾、降福、祈雨等样样“灵验”，在台湾信徒最多，最受尊崇。
再一种是“分掌神”与“地方神”。分掌神担负各种“专职”，分别被各行各业奉为自己的守护神，如：读书人祭孔子、“文昌帝君”；医生祭“保生大帝”、“华佗仙师”；药材商祭“神农大帝”；农民祭“五谷仙帝”；理发师祭“吕仙祖”(吕洞宾)；线香业者祭“九天玄女”；木匠及纸伞业者祭“巧圣先师”(鲁班)；一般商人祭“关圣帝君”(关羽)；裁缝师祭“黄帝”……举不胜举。这些“神仙”都是中国历史上或民间传说中被认为是某种职业的创始人、有功者或身怀绝技者。此外还有许多不同“灵验”的神，如：想长寿拜“南极星君”，想生子拜“注生娘娘”或“送子观音”，孕妇欲平安生产拜“临水夫人”，天旱求雨拜“龙爷”……至于地方神，是指不同祖籍的台民，各自由大陆故乡带到台湾来的“守护神”(见前文)。
第三种即“城隍爷”，据说城隍爷管辖的范围是属于“阳间”与“地狱”的结合部，以弥补“阳间”的地方官和“阴间”的“幽冥王”之不足。第四种神的情况极为复杂，它们会因时因地不同而发挥不同的“灵验”，实难一一列举。
属神：即附属于“主神”的神明。它们或与主神有某种“上下级关系”，如：妈祖配有助手“千里眼”、“顺风耳”；城隍爷的助手更多，计有“文判官”、“武判官”、“马将军”、“牛将军”、“延寿司”、“纠察司”、“奖善司”、“罚恶司”……；或与主神有“亲属关系”：由于信徒们对主神的虔诚，生怕神明孤单寂寞，精神苦闷，于是为讨神的欢心，往往给它们配有夫人(出家佛除外)。如土地公的夫人“土地妈”、广泽尊王的夫人“圣王妈”、太阳公的夫人“太阳娘”，此外还有三爷夫人、灵安尊王妈、有应妈、大众爷妈、开漳圣王夫人等，都是成双成对。泉州籍人的城隍爷不仅有妻，甚至有妾，分别称“城隍大夫人”和“城隍二夫人”。有的主神还配有子女，如西秦王夫妇即配有公子，关帝庙必同时奉祀关平太子等。
在台湾，可谓“无处不神，无神不拜”。除上述各种正式神明之外，乡间还到处供奉着大大小小难以数计的“木石神明”、“动物神明”或“器物神明”。如：凡树高百尺以上都一律在树下建有小庙，当作“树王公”祭拜。榕树称“榕树公”，松树称“松树公”，另有荆桐树公、茄冬树公……有些石头形状奇特，人们便依据某种想象，冠之于“石头公”，常年有人前往祭拜，香火不断。此外，猪圈称“猪稠公”、牛栏称“牛稠公”，还有祭拜蛇和龟的，称“蛇圣公”、“龟圣公”，按季节准时摆上酒菜，燃上香火，虔诚“拜拜”。
由于神祇甚多甚杂，寺庙也就多不胜数。日据时期的一次统计，不算乡间小庙，仅合法登记的寺庙全台就有3800多座。当时台湾人口不足800万，平均约2000人就拥有一座庙宇，近20年来，随着经济的发展，修建庙宇更蔚然成风。据不完全统计，目前台湾人口2100多万，各种庙宇已突破万座，平均不到2000人即有一座庙。难怪有人说：台湾是“三步一小庙，五步一大庙”，“庙比学校多”，令人有“望庙兴叹”之感了！
宗教信仰是社会的意识形态之一，是自然力量和社会力量在人们头脑中歪曲、虚幻的反映，是在一定历史和社会条件下产生的一种文化现象。台湾民间信奉的神祇之多之杂，修建的寺庙之多之滥，这种重要的民俗特征之形成，自有其历史和社会的必然性。
台湾是典型的移民社会，几百年前，当大陆移民背井离乡渡台谋生时，台湾还是个瘴疠流行、蟒蛇出没、台风肆虐、荆棘丛生的“蛮荒之地”，无论自然环境和生活条件都异常艰苦险恶，每前进一步均要付出难以想象的巨大代价。在这种特定的历史条件下，拓台先民很需要某种精神的慰藉和寄托，更企盼借助某种超自然的力量给自己予保护，于是乎各种各样的神祇崇拜便自然而然地应运而生，现存的加以利用(如大陆祖籍的“守护神”)，没有的便创造出来(如许多台湾特有的神明)，神祇愈来愈多，修建的庙宇也就愈来愈多。可以说，台湾的每一座古老庙宇，都是拓台先民当年筚路蓝缕、披荆斩棘、艰苦创业的历史见证，记录着他们欢乐与辛酸的历史！
从严格意义上来说，台湾神祇虽多，但大都可归类于儒、佛、道三教派。这些教派无不传自大陆，它们传入台湾后相互影响，彼此融合，如今已是“你中有我，我中有你”，很难加以严格区分了。如台湾的道教多把佛家的观音、地藏、清水祖师、定公佛等为其祭神；同是关羽，儒教称为“文衡圣帝”，道教称为“翊汉天尊”，佛教又称为“盖天古佛”……因此，人们在台湾常可看到儒、佛、道三家的神祇，被同时供奉于一座寺庙内，原因就在于此。
台湾宗教信仰的另一显著特色是极富“人情味”。神明们不仅“地位”不同、“技术专长”五花八门、遍及三教九流、有亲属关系和家庭生活，而且各有不同的性格和喜怒哀乐，“神的世界”和人的世界简直毫无二致。据说土地公的夫人“土地妈”就因为“人缘不好”，经常惹土地公生气，所以台湾的土地庙一般都不配祀土地妈。而保仪尊王却特别爱他的夫人(尫妈)，据说祭祀巡行时如果把他夫人的神舆排在后面他会生气发火，于是只好打破“男尊女卑”的界限，把保仪夫人的神舆抬在前面。
嘉义县水虞厝地界有一座“牛将军庙”，庙中供奉有一尊神牛塑像。民间传说，当年郑成功令其部众在此地垦荒，赐给他们八头水牛，这些水牛鞠躬尽瘁，相继劳碌而死，为了纪念这些劳苦功高的水牛，人们便立庙祭祀。至今当地人每天还按时在神像前供奉一捆青草、一桶清水，生怕它们饿着、渴着。当地居民说，他们常可看到有“神牛”在田间出没，帮助农人踩烂播种前的水田，吃掉田间的杂草云云。你看，就连人与牛之间，也同样充满了温馨之情！
台湾还有崇狗祭狗的习俗，即将狗当作神明建庙立像加以祭祀。南投营北里有座“七将军庙”。传说清初乾隆年间，南投草屯一带，为解决耕田用水问题，从福建漳州请来六位技工，帮助挖掘一条隧道。六位技工饲养有一条狗，平时总是跟在他们身边。一天，这条狗突然从隧洞里跑到外面狂吠不止，随后又钻入隧洞内。不久只听到洞里“轰”的一声巨响，六位工人和狗一同葬身于隧道。原来狗本想跑出来叫人救助它的主人，不料没人响应，于是它甘愿回洞与主人一同殉职。后来人们从隧道中挖出了六位技工和狗的尸体合葬，建庙祭祀，称为“七将军庙”。每逢农历七月初七或七月十五日，举行祭典。
据调查，台湾的狗神庙除七将军庙外，另有嘉义市“十九公庙”、嘉义县鹿草乡的“圆山宫”、台中县大里乡的“七将军庙”和云林县北港镇的“义民庙”五处，其传说都充满了人与狗之间的情义。
不过在台湾，最富人情味的宗教仪式，还得数每年农历三月二十三“大甲妈祖回娘家”的盛典。
据说“妈祖”确有其人，名叫林默娘，福建莆田湄州岛人，生于公元960年(宋太祖建隆元年)农历三月二十三日。因出生弥月不哭，故名默娘。她自幼善泳，心地善良，经常不顾自身安危，解救海上遇险的渔民，做了许多好事，大家都很感激她。不幸默娘在28岁那年染病而殁，人们为纪念她，就在湄州岛上立庙祭祀，被视为渔民们出海的守护神，顶礼膜拜，香火甚盛。澎、台开发后，闽南渔民又在澎、台立庙祭祀，尊称为“天妃”、“圣妃”或“妈祖”，在台湾又称“天上圣母”。如今云林北港的朝天宫，是台湾最早修建的妈祖庙，全台众多的妈祖庙都是她的“分灵”。
相传妈祖来台后常思念大陆的父母兄弟，就把他们接到北港来住，所以大甲妈祖每年的暮春三月必往北港探亲，与父母兄弟团聚，如同出嫁的闺女回娘家一样，故有“大甲妈祖回娘家”之俗。届时，全台数十万计的妈祖信徒，风尘仆仆地赶到大甲镇汇合，陪伴着妈祖神像步行到北港探亲。完礼后还要护驾返回大甲。大甲到北港，往返300公里，步行需八天七夜，信徒们不顾疲劳，浩浩荡荡，抬着各式华丽的仪仗，他们沿途要经过大小30多个村镇，参拜数不清的庙宇，迤逦数十华里的队伍纹丝不乱，互相扶助，气氛极为隆重和虔诚，这种盛况，真是令人叹为观止！
说起来，“大甲妈祖回娘家”只是近60年才兴起的习俗，此前，台湾妈祖信徒每年最隆重的祭典是回妈祖祖籍——福建湄州岛“割香”。到时，全台妈祖信徒云集北港，推选出上千人的“进香团”，奉妈祖“金身”，乘船横渡台湾海峡到湄州岛“进香”，盛况亦属罕见。1920年后，日本殖民当局下令断绝海峡两岸交通，妈祖信徒才不得不改在北港遥祭。近40年来，两岸同胞骨肉离散，音讯断绝，自然亦殃及神明。如今两岸关系缓和，台湾妈祖终于也能和台胞“享受”同等待遇，回福建湄州故乡探亲了。
“妈祖回娘家”这一隆重祭典蕴含着多么深厚的亲情与乡情啊！